劉文超

（市城鄉(xiāng)一體化示范區(qū)指揮部辦公室）

摘要：隨著城鎮(zhèn)化進程的不斷加快，人們的生產(chǎn)生活方式、思想觀念都發(fā)生了深刻地改變，從根本上危及著以傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明為基礎(chǔ)孕育的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存發(fā)展，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承呈現(xiàn)出機遇與挑戰(zhàn)并存的局面。必須不斷探索完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護有效途徑，協(xié)同推進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作。

中華民族五千年的發(fā)展歷程，留下了豐富多彩的文化遺產(chǎn)。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是各族人民長期以來創(chuàng)造積累的文化財富，所包括的口頭文學及其語言載體、傳統(tǒng)表演藝術(shù)、民俗禮儀與節(jié)慶、有關(guān)自然界和宇宙的民間知識與實踐、傳統(tǒng)手工藝技能及其相應的活動場所等，既是人類文化多樣性的具體體現(xiàn)，又是中華文化主權(quán)的有力象征。

城鄉(xiāng)一體化是一個國家、地區(qū)在生產(chǎn)力水平或城市化水平發(fā)展到一定程度時城市與鄉(xiāng)村相互融合形成一體的過程。目前，我國總體上已進入以工促農(nóng)、以城帶鄉(xiāng)的發(fā)展階段，進入加快改造傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)、走中國特色農(nóng)業(yè)現(xiàn)代化道路的關(guān)鍵時期，進入著力破除城鄉(xiāng)二元結(jié)構(gòu)、形成城鄉(xiāng)經(jīng)濟社會發(fā)展一體化新格局的重要階段。隨著城鎮(zhèn)化進程的不斷加快，人們的生產(chǎn)生活方式、思想觀念都發(fā)生了深刻地改變，從根本上危及著以傳統(tǒng)農(nóng)業(yè)文明為基礎(chǔ)孕育的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的生存發(fā)展，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護傳承呈現(xiàn)出機遇與挑戰(zhàn)并存的局面。

 一、城鎮(zhèn)化背景下非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨諸多危機

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是農(nóng)業(yè)文明的產(chǎn)物，大多植根于農(nóng)業(yè)文明的沃土而生，依賴傳統(tǒng)自然經(jīng)濟的滋養(yǎng)成長。在目前快速城鎮(zhèn)化的背景下，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)逐漸失去根基，面臨著在工業(yè)文明夾縫中求生的尷尬局面，很多傳統(tǒng)民間文化喪失了賴以生存的環(huán)境，走向消亡。老一輩傳承人時日不多，青壯年人遠離農(nóng)村，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承呈現(xiàn)出斷層、后繼無人的現(xiàn)狀。

近年來，我國的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作取得了一定的成效，但隨著時代的進步和生產(chǎn)力的發(fā)展，人們在發(fā)展經(jīng)濟的同時也改變著傳統(tǒng)的社會生產(chǎn)及生活方式，使那些無形而又源遠流長的代表民族意識形態(tài)的精神文化遺產(chǎn)在不同程度受到影響，面臨著諸多危機。

（一）主觀上保護意識淡薄。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類通過口傳心授，世代相傳的無形的、活態(tài)流變的文化遺產(chǎn)。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，就是守護一個國家、民族的精神家園，也是修復民族的記憶。目前，普遍存在的現(xiàn)象是人們對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的概念模糊，甚至不知曉什么是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)；或者認為那些一代代傳承下來的手藝，技藝是老舊過時的，是不適應時代潮流的；還有相當一部分人對待非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的態(tài)度是漠視的，缺乏保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的自覺自發(fā)意識，一定程度上增加了保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的難度，也加速了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的消亡。

（二）客觀上失去生存土壤。當前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)面臨的最大威脅就是逐漸失去其賴以產(chǎn)生、發(fā)展的文化生態(tài)環(huán)境。受新興娛樂活動的沖擊，傳統(tǒng)娛樂活動受眾正在逐漸減少，傳統(tǒng)娛樂活動逐漸消失；人們生存環(huán)境、生活方式和生活理念的變化及外來文化的沖擊，舊的民風民俗已經(jīng)很少被年輕人所接受和欣賞，因社會條件的變遷、技術(shù)的發(fā)展也使一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)不能適應社會發(fā)展的需要，逐漸被人們所忽視。由流浪藝人組成的河南寶豐馬街書會，雖然已經(jīng)入選第一批國家級非物質(zhì)文化名錄，但這些草根藝人被邀請演出的機會卻越來越少。

（三）傳承上面臨斷代難題。經(jīng)濟全球化和城市化進程加快，許多珍貴的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)受到嚴重沖擊，特別是不少傳承人因年齡已高或后繼乏人，其所掌握的技藝隨時都有可能失傳。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護需要靠一代又一代人傳承，傳授方式基本上是口傳心授，這種文化的繼承很容易受到外界因素對繼承人的影響。對于許多傳統(tǒng)手工藝來說，科學技術(shù)和生產(chǎn)力的發(fā)展對其產(chǎn)生了新的沖擊，當機械化的批量生產(chǎn)帶來了效率和效益，傳統(tǒng)手工藝便失去了市場競爭力，在一定程度上挫傷了手藝人傳承這些非物質(zhì)文化的積極性。

（四）保護上投入嚴重不足。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護工作是一項復雜的系統(tǒng)工程，需要投入大量的人力、物力和資金。在這種情況下，很難為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護提供必要的財力、物力支持。因此，沒有足夠的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護專項經(jīng)費，難以對瀕危、珍貴的民族非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行優(yōu)先搶救保護。此外，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作需要大批具備一定專業(yè)素質(zhì)、吃苦耐勞的人才，特別是專家、學者。豐富的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)資源和短缺的保護力量之間的矛盾，嚴重影響了非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的質(zhì)量和效率。

二、當前加強非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護意義重大

非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊含著中華民族特有的精神價值和思維方式，體現(xiàn)著中華民族強大的生命力和創(chuàng)造力，是各民族智慧的結(jié)晶，也是全人類文明的瑰寶。保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)，保持民族文化的傳承，是連接民族情感紐帶、增進民族團結(jié)和維護國家統(tǒng)一以及社會穩(wěn)定的文化基礎(chǔ)，也是維護世界文化多樣性，促進人類共同發(fā)展的重要前提。

（一）保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有利于維護文化生態(tài)平衡。文化生態(tài)的平衡依賴于文化多樣性的存在。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是人類社會得以延續(xù)的文化命脈。一個民族的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)蘊藏著該民族傳統(tǒng)文化的根源，保留著形成該民族文化的原生態(tài)及特有的思維方式。由于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)本身存在的形態(tài)制約和口頭傳播方式的限制，在經(jīng)濟全球化快速推進的今天，這些遺產(chǎn)正以空間的速度走向消亡，整個文化生態(tài)平衡受到了嚴重破壞。因此，維護世界文化多樣性，迫切需要加強對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護。

（二）保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有利于維護民族文化安全。西方的冷戰(zhàn)策略以及“和平演變”首先是從文化的入侵開始的。對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護與合理利用，是針對經(jīng)濟全球化和西方強勢文化資本滲透而進行的文化戰(zhàn)略選擇。中華民族的根，鮮活地存在于非物質(zhì)文化之中，存活于民間生活和民俗風情之中。如果因信息網(wǎng)絡、大眾文化、西方“文化大片”等廣泛影響而阻斷了民族的文化命脈，將是非常可怕的文化災難。因此，必須從文化安全、文化主旋律、文化發(fā)展戰(zhàn)略的高度來認識非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的必要性。

（三）保護非物質(zhì)文化遺產(chǎn)有利于傳承民族精神。在數(shù)千年的傳承中，我國傳統(tǒng)文化孕育了刻苦耐勞和自強不息的優(yōu)秀品質(zhì)、“齊家治國平天下”的家國雙重責任感、“富貴不能淫，貧賤不能移，威武不能屈”的高尚情操、“有所為，有所不為”的大智慧，等等。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是中華民族永恒的精神財富，有些內(nèi)容也許會隨著生產(chǎn)生活方式的變遷而失去意義，但其合理精神卻超越時空，在厚重而多樣、大一統(tǒng)而又多元化的演進歷程中，傳承著中華民族獨特的文化風貌和民族精神。

（四）傳承和弘揚非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是民族復興必經(jīng)之路。一個民族要立足于世界，既要虛心好學、奮發(fā)進取，又要保持強烈的民族自尊心。中國文化是當今世界最具活力與朝氣、最具開放精神的文化之一。“天行健，君子以自強不息；地勢坤，君子以厚德載物”，這種對中國文化基本精神的詮釋，在變革和崛起的語境下，顯得比以往任何時候都更加雄辯。中國文化正在新的起點上為中國社會發(fā)展提供著動力，賦予民族精神以新的內(nèi)涵。建設(shè)好傳統(tǒng)文化，保護和傳承非物質(zhì)文化遺產(chǎn)是弘揚民族精神，增進民族認同，加強民族團結(jié)，維護國家統(tǒng)一，復興中華民族的必經(jīng)之路。

三、探索完善非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護有效途徑

在推進城鄉(xiāng)一體化發(fā)展的進程中，要結(jié)合城鄉(xiāng)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的不同特點，堅持正確的保護原則和保護理念,注重在實踐中把握規(guī)律、積累經(jīng)驗，進一步探索完善科學有效的保護方式和途徑，在有效保護的前提下合理利用，使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)在社會中得到確認、尊重和弘揚。

（一）加強活態(tài)整體性保護。非物質(zhì)文化遺產(chǎn)既包含著豐富的內(nèi)容和形式,又與特定的生態(tài)環(huán)境相依存。要使民間原生態(tài)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)存活下來，就必須重視與其緊密相依的文化生態(tài)環(huán)境的保護，通過建立民族文化生態(tài)保護區(qū)(村)，既可為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的保護設(shè)立屏障，又能將民族文化遺產(chǎn)的真實狀態(tài)保存在其所屬的環(huán)境之中，使之成為“活文化”。目前,全國不少地方根據(jù)當?shù)氐牡赜蛱攸c,積極探索開展文化生態(tài)保護區(qū)的方式方法。如安徽省和黃山市立足于歷史悠久的徽州文化，將“徽州文化生態(tài)保護區(qū)” 申報了國家級文化生態(tài)保護區(qū)加以保護；廣西壯族自治區(qū)制定了《中國紅水河民族文化生態(tài)保護區(qū)規(guī)劃綱要》;四川省制定了《羌族文化生態(tài)保護試驗區(qū)規(guī)劃綱要》。

（二）推進生產(chǎn)性保護。堅持有效保護與合理利用相結(jié)合,使非物質(zhì)文化遺產(chǎn)造福當代，是保護工作可持續(xù)發(fā)展的必由之路。對于那些仍然具有生命力，又有開發(fā)潛質(zhì)的傳統(tǒng)手工藝和民間藝術(shù)，通過進行合理開發(fā)，以生產(chǎn)性的方式加以保護，這樣既有利于更好地傳承與發(fā)展，又能體現(xiàn)其價值。在生產(chǎn)性保護的實踐中，一些地方通過舉辦各種類型的民間文化藝術(shù)節(jié)、旅游節(jié)、工藝品展銷會、民間歌舞比賽、開展集中宣傳展示活動等,把非物質(zhì)文化遺產(chǎn)轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟資源，獲取了較好的經(jīng)濟效益；一些地方通過有效地開發(fā)利用非物質(zhì)文化遺產(chǎn),使之輻射全國、走向世界,成為本地亮麗的文化名片。如山東的“濰坊國際風箏節(jié)”、四川的“自貢國際恐龍燈會”、河北的“吳橋雜技藝術(shù)節(jié)”、廣西的“南寧國際民歌藝術(shù)節(jié)”等等，不僅促進了文化交流，而且還拉動了當?shù)氐慕?jīng)濟發(fā)展。

（三）完善記錄式保護。在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)普查中，工作人員運用錄音、錄像及親筆記錄等方式，記載民間各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人的聲音、表演或技藝、生產(chǎn)過程，獲取真實可靠的圖像、實物、文本記錄及其他第一手資料，然后再整理分類，建立檔案、資料庫，進而利用多媒體、數(shù)字化等高科技手段，建立數(shù)據(jù)庫進行永久保存，并逐步做到資源共享。鄭州大學建立了中原民族民間文化資源數(shù)據(jù)庫，北京、浙江、湖南等地以口頭文學轉(zhuǎn)換成卡通片的方式進行保護。

（四）加大博物館收藏力度。通過博物館、文化館、圖書館等公共文化機構(gòu)對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)進行收藏、保護、研究、展示。在全面普查的基礎(chǔ)上廣泛收集整理各類非物質(zhì)文化遺產(chǎn)及其相關(guān)實物，建立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的資料庫、數(shù)據(jù)庫，并把資料展示與實物展示結(jié)合起來。韓國為保護其茶道和韓服，設(shè)立了許多專門的禮節(jié)教育館，在傳統(tǒng)工藝和技藝的保護方面也設(shè)立了專門的“傳授館”，培養(yǎng)專門人才并準許游人參觀。我國浙江等地也建立了類似管所，集中展現(xiàn)優(yōu)秀的民族民間文化遺產(chǎn)，成為收藏、傳承、研究、宣傳民間藝術(shù)的中心。

（五）開發(fā)非遺旅游產(chǎn)品。商品化、市場化對于一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承和弘揚具有積極的作用。大力開發(fā)具有民族民間傳統(tǒng)和地域特色的剪紙、繪畫、陶瓷、泥塑、雕刻、編織等民間工藝項目，戲曲、雜技、花燈、龍舟、舞獅舞龍等民間藝術(shù)和民俗表演項目，古鎮(zhèn)游、生態(tài)游、農(nóng)家樂等民俗旅游項目。要在更大范圍內(nèi)進行非物質(zhì)文化資源整合，形成富有特色的民間藝術(shù)系列產(chǎn)品，加快推進民間藝術(shù)產(chǎn)品的產(chǎn)業(yè)化生產(chǎn)和商品化經(jīng)營，將文化資源優(yōu)勢轉(zhuǎn)化為經(jīng)濟發(fā)展優(yōu)勢，推動農(nóng)村特別是欠發(fā)達區(qū)域經(jīng)濟發(fā)展。四川省綿竹市年畫村以年畫這一非物質(zhì)文化遺產(chǎn)為核心開發(fā)旅游項目，吸納近千人從事年畫制作、銷售，開發(fā)出刺繡年畫、陶版年畫、手繪年畫折扇、手繪年畫門票等100多個品種，產(chǎn)品遠銷到美、法、英等50多個國家。同時，以發(fā)展鄉(xiāng)村旅游為契機，整治鄉(xiāng)村環(huán)境，帶動了農(nóng)村農(nóng)副業(yè)、加工業(yè)和服務業(yè)的全面發(fā)展。

四、協(xié)同推進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作

從開展非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護工作的實踐來看，非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與城市的現(xiàn)代化發(fā)展之間并非不可調(diào)和的對抗性矛盾，很多非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目能夠為現(xiàn)代化建設(shè)提供具有深厚歷史底蘊和廣泛文化認同的思想源泉，推進城鄉(xiāng)一體化發(fā)展也能夠為一些非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目的保護和傳承創(chuàng)造有利條件。因此，要在推進城鄉(xiāng)一體化發(fā)展進程中，采取積極的、適用的措施，加強對傳統(tǒng)文化的繼承和弘揚，使歷史悠久的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)與年輕活力的城市文明共生共榮。

（一）喚起城市的文化自覺?，F(xiàn)階段是城鎮(zhèn)化和城鄉(xiāng)一體化加速發(fā)展的時期，也是非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護任務極為繁重、形勢極為嚴峻的關(guān)鍵時期。要通過政府強有力的政策引導，建立各級代表作名錄，加強代表作的展示推介，運用各種媒體和形式，廣泛深入宣傳普及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)相關(guān)知識、保護的緊迫形勢和重大意義，加深公眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的了解和認同，喚起整個城市群體對于非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的文化自覺。

（二）建立激勵保障機制。引導社會思潮熱愛、珍視中華優(yōu)秀傳統(tǒng)文化，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護創(chuàng)造空間和場所，包括有形的物理空間和無形的精神空間。針對目前非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承面臨危機、無人愿意從師承藝的嚴峻現(xiàn)實，綜合運用命名民間藝術(shù)大師、認定命名非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性傳承人、開展民間藝人職稱評定、對代表性傳承人發(fā)放專項津貼、給予從師承習非物質(zhì)文化遺產(chǎn)人員生活補貼、試行政府出資為公眾購買展演服務等多種措施，力促非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承人在生活上有保障、經(jīng)濟上有效益、社會上有地位，激發(fā)傳承意識，促進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的傳承與弘揚。

（三）培養(yǎng)壯大傳承人隊伍。結(jié)合本地實際，篩選具有代表性的非物質(zhì)文化遺產(chǎn)項目，創(chuàng)造條件舉辦非物質(zhì)文化遺產(chǎn)方面的少兒藝術(shù)培訓，在中小學及高等院校開設(shè)非物質(zhì)文化遺產(chǎn)代表性項目選修課程，普及非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護知識，引導社會觀念，為非物質(zhì)文化遺產(chǎn)傳承培養(yǎng)后備力量。

（四）整合社會力量協(xié)同保護。發(fā)揮政府在非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護中的主導作用，通過政策激勵引導，調(diào)動各級政府部門、各類院校、各類社會組織以及人民群眾對非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的積極性，形成全社會關(guān)心、參與非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護的良好氛圍。發(fā)動社會力量成立非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護基金，多渠道籌集資金彌補目前政府單方面投入的不足，并將各方力量整合起來，協(xié)同推進非物質(zhì)文化遺產(chǎn)的挖掘、整理、搶救和弘揚工作，共享非物質(zhì)文化遺產(chǎn)保護成果，建設(shè)中華民族共有的精神家園。

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